La colonne cérébrale de Franck

La mort

16/09/2013

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La loi des séries fait son effet. Pas moins de trois décès remarqués en moins d’une semaine m’obligent à écrire sur un sujet très complexe: La mort… Très peu abordé car philosophique à développer, la mort touche pourtant tout le monde, c’est un processus naturel de la vie. Dick Ukeiwé, Léopold Jorédié, Gerard Jodar nous ont quitté et j’aimerais par l’intermédiaire de ce billet leur rendre hommage voir peut-être apporter un peu de réconforts aux amis et proches de ces défunts.

A mon propre niveau, je peux aujourd’hui affirmer que ma propre mort ne m’appartient pas même si elle me concernera un jour ou l’autre. Je serais mort pour les autres, ca, c’est clair. Cette mort sonnera la fin de mes jours et seul ce terme mortel permettra aux autres de se souvenir de moi, ou pourquoi pas de juger ce que fût mon existence. Il en va de même pour nos trois disparus cités plus haut.

Une fois défunt, le peu qu’il restera de moi, c’est-à-dire rien si ce ne sont donc des souvenirs, leur appartiendra totalement, à eux qui se souviendront. Ma mort comme ma naissance me sont absolument inaccessibles. Ce sont les autres, aux deux extrémités de mon existence, soit ce qui contient ma vie, qui sont acteurs. Ma mort comme ma naissance me transcendent parfois. Ma conscience n’y peut rien. Elle peut tout au plus m’autoriser à penser que je ne m’appartiens pas totalement. Comme le dit Sartre, « être mort c’est être en proie aux vivants ».

Ainsi, la mort ne nous appartient pas, mais paradoxe des paradoxes, c’est elle qui fait que nous sommes vivants et qui valorise l’existence. C’est le temps qui nous est compté qui donne de l’importance aux actes, comme le fait remarquer Fénelon : « Dieu, libéral et magnifique dans tout le reste, nous apprend par la sage économie de sa providence combien nous devons être circonspects sur le bon usage du temps, puisqu’il ne nous donne jamais deux instants ensemble et qu’il ne nous accorde le second qu’en retirant le premier et qu’en retenant le troisième dans sa main avec une entière incertitude si nous l’aurons. Le temps nous est donné pour ménager l’éternité et l’éternité ne sera pas trop longue pour regretter la perte de temps si nous en avons abusé. » Peu importe qu’il s’agisse de Dieu, de toute autre chose, ou de rien, qui détienne le temps. Seule la finitude donne à l’existence une valeur qui ne s’estime pas.

Quand un être meurt, “quelque chose” disparaît : il ou elle “n’est plus là”. Mais qu’est-ce qui n’est plus là ? Lorsque nous mourons, c’est aussi ce qui fait notre identité, c’est-à-dire notre personnalité, notre affectivité, notre “présence”, qui disparaît. Qu’est-ce que la vie, en définitive ? La science est bien incapable en réalité de dire en quoi consiste la vie, quelle est la nature du souffle qui nous anime, d’où il vient et où il part lors de notre mort. On est donc conduit à se poser la question : la mort est-elle un terme ultime à notre vie sur terre ou n’est-elle qu’une étape dans une histoire de vie qui continue ? Une question existentielle, je le sais mais entre nous, s’il n’y a rien après la mort, à quoi peut bien servir la vie ?

Ici donc finit la science et là commence la métaphysique. S’il y a un « après la mort », les connaissances scientifiques ne nous servent à rien parce qu’il ne s’agit pas de biologie mais de vie immatérielle. Il nous faudrait un témoin revenu de la mort, pour nous décrire ce qui se passe. De nombreux témoignages existent sur le sujet mais j’aimerais receuillir les votres sur un sujet qui mérite d’être abordé sur calédosphère. Rassurez-vous, je suis loin d’être un catholique reconverti, non, je me pose juste quelques questions qui arrivent parfois à hanter mon esprit quand on assiste impuissant à une telle hécatombe humaine à l’échelle de notre petit pays.

PROFITONS DE LA VIE ET AIMONS-NOUS VIVANT PENDANT QU’IL EN EST ENCORE TEMPS…